Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 718 四分戒本约義 卍新纂大日本续藏经数位版, No. 718 四分戒本约義 明 元贤述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing 4卷 X.40.718 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经 四分戒本约義

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 【CB】 【卍续】 CBETA CHARACTER CB00463 U+F01CF U+4A6Dnormalized form羁composition[革*奇] CBETA CHARACTER CB00713 U+F02C9 U+25A31normalized form窃composition[穴/耦] CBETA CHARACTER CB11462 U+F2CC6 U+22DE4normalized form摈composition[按-女+(眉-目+贝)] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 718-A 四分戒本约義序No. 718-A 四分戒本约義序

昔庚辰岁。予在杭之真寂。欲效颦圭峰。挈毘尼之要 以示晚学。卒以病阻迨今春。自鼓山来宝善。谢绝参 请。但弘唱毘尼而已。诸人以戒本请註作新戒方便。 余曰此宿志也。故诺之。发笔于仲秋初旬。辍笔于孟 冬末旬。凡三阅月。三脱稿而後成。其中若事若義。悉 採之四分律藏。所有开遮亦悉本佛制。非敢妄以意 裁也。呜呼是书之成。乃在今日也耶。今当此乾坤鼎 革之际。草昧未寧之秋。白刃凌空。横屍遍野。居民逃 奔山谷。旦夕莫必其命。而予乃力疾作此何哉。盖以 人知世运之变其苦为甚。而不知法运之变其苦为 尤甚。世运之变苦在一时。法运之变苦在万劫。一时 之苦祸止杀身。万劫之苦祸极三涂。以此较彼。岂百 千万亿能及其一哉。但人见已然。不能见未然故。于 此则惊惶失措。于彼则怡然苟安也。予慨自天启以 来耆德凋丧。晚进日趋日下。如狂澜之莫迴。且又妄 逞空见弁髦戒律。不有防之後将安极。予所以孜孜 亟亟勉成此书。未敢以世难阻也。但思行此书于今 之世。正如鼓瑟于齐王之门。不鄙而嗤之则幸矣。况 敢望其依而习之乎。虽然此亦告朔之羊也。或存或 去。是在仁者。

时岁次丙戌冬一阳月朔旦嗣曹洞正宗沙门元贤 题于剑津之宝善庵

 目录四分戒本约義目录 卷一 戒经序四波罗夷法 十三僧伽婆尸沙法二不定法 卷二 三十尼萨耆波逸提法九十波逸提法 卷三 九十波逸提之馀四波罗提提舍尼法 卷四 众学法七灭诤法 七佛偈迴向颂

目录终

 No. 718 四分戒本约義卷一 福州鼓山嗣祖沙门 元贤 述 戒经序

四分者。一比丘戒。二比丘尼戒。幷受戒说戒。三安 居自恣等。四房舍幷杂犍度等。故名四分。犍度此 云法聚。即分義也。戒本乃是初分比丘戒中。佛制 戒之语。半月众所共诵者也。其源出昙无德部。昙 无德此云法密。部主之号也。先是佛成道後三十 八年。赴王舍城国王斋。斋毕。罗睺罗洗钵失手堕 地。碎为五片。佛云此表我灭度後。诸恶比丘。将我 律分为五部也。後佛灭度百年後。有优婆毱多尊 者弟子五人。各执己见。果分律为五部。一昙无德 部。二萨婆多部。三迦葉遗部。四弥沙塞部。五婆蹉 富罗部。其古律则摩诃僧祇也。此本传至唐凡有 四本。宣律师所遵行。乃姚秦陀施耶舍译本。此本 与律少有不同故。後有唐西太原寺僧怀素。仍于 律中撮出。俗称新律。新旧二律。莫敢低昂。请旨钦 定。二律幷行。即今藏中二本是也。愚详考之。義实 无差。文有少异。今则幷用二本参定。非敢妄有增 损。

 稽首礼诸佛及法比丘僧今演毘尼法 令正法久住

将说戒经。先说此偈。是为说戒之序。律中全文尙 多。疑是部主昙无德所说。今省繁就要。不知何人 所删也。首二句归敬三宝。以求冥加。次二句明说 戒之本意。演宣说也。毘尼此云律。又云善治。是以 律治罪也。令正法久住者。以戒为定慧之洪基。解 脱之要道。若不得戒。虽有禅定智慧。悉成魔外故。 说戒则正法久住。不说则正法不久住也。

 戒如海无涯如宝求无厌欲护圣法财 众集听我说

此歎戒德以劝其听也。戒法廣大。犹如大海无有 边涯。其可贵重。犹如珍宝。当勤求之。勿生厌倦。圣 法财即成宝也。欲守护此戒。不至丧失。则当常听 此戒。庶常得策励。而戒可护也。

 欲除四弃法及灭僧残法障三十捨堕 众集听我说

此言戒能灭罪。以劝其听也。戒若有毁犯。当常听 说戒。发露忏悔。则罪可得灭。障谓防障。言可防障 而不至于堕也。戒有五篇。今止言三者。擧重以该 轻耳。

 毘婆尸式弃毘舍拘留孙拘那含牟尼 迦葉释迦文诸世尊大德为我说是事 我今欲善说诸贤咸共听

此言戒乃七佛同制。非後人妄立。故当共听也。

 譬如人毁足不堪有所涉毁戒亦如是 不得生天人欲得生天上若生人中者 常当护戒足勿令有毁损如御入险道 失辖折轴忧毁戒亦如是死时怀恐惧

此设喩以示毁戒之害。如人毁足则不可行。毁戒 则不能生天人。欲生天人。必须护戒。况入圣道乎。 又如御入险道。失辖折轴。则险不可出。毁戒则恶 道不可出。临死时恶相现前。必堕三涂。有深怀恐 惧而已。是知戒决不可毁也。辖车轴头铁也。

 如人自照镜好醜生欣慼说戒亦如是 全毁生忧喜如两阵共战勇怯有进退 说戒亦如是净秽生安畏

此设喩以示说戒之益。如人照镜则自见其好醜。 好则欣而醜则戚。说戒则自见其全毁。全则喜而 毁则忧。又如两阵共战。勇则进而怯则退。说戒则 净者安而秽者畏。喜与安有增进之意。忧与畏有 改悔之機。是说戒之益有如是也。

 世间王为最众流海为最众星月为最 众圣佛为最一切众律中戒经为上最 如来立禁戒半月半月说

前褈褈诫劝已竟。此乃挍量其勝功。以结上文也。 小乘律中。以比丘戒为最故云然。由此戒为最故。 如来立此禁戒。使半月半月必说之。所以警策昏 怠。而除灭愆尤也。

和合僧集会答言僧集和合。未受具戒者出有即遣出答言未受具戒者已 出。无答言无未受具戒者。不来诸比丘说欲及淸净有依法说。无答言无说欲 及淸净者。谁遣比丘尼来请教诫有依请具答。无答言此处无尼来请教诫。僧 今和合何所作为答言说戒羯磨。

大德僧听。今白月十五日。众僧说戒。若僧时到僧忍 听。和合说戒。白如是。

此羯磨轨则也。和合者。律中云。应来者来。应与欲 者与欲来。现前人得诃不诃。是名和合。反此名不 和合。集会者。律云当敷坐。打楗槌三通。尽大众俱 集一处。未受下。律中白衣沙弥。俱不许听大僧说 戒。听者得无量罪故遣之。不来下。律云。比丘若有 佛法僧事。及有病看病人。幷听与欲。与欲者。听其 与人说欲也。唯除结界及鄙事不与欲。与者得罪。 其传欲人。在众中整仪白云。大德一心念。今有某 甲比丘。自说淸净。无诸障法。为病因缘。如法僧事 与欲淸净。一说便止。谁遣下。佛以尼众暗昧。又阙 于参访。许半月往僧中。请教诫师。其受嘱人。当于 众中整仪白云。大德僧听。某处和合比丘尼。差比 丘尼某甲。半月顶礼和合僧足。求请教诫。三说已。 僧中应为择教诫师。作白差往。如无堪者。上座应 作略教诫法告嘱人云。明日尼来请可不时。报言 昨夜为尼遍请无堪者。然上座有敕。语诸尼众精 勤行道。谨愼莫放逸。受嘱者如法告于来尼。尼回 集众。宣上座敕已。应合掌听受。答言顶戴奉行。礼 拜而退。若尼半月不向僧乞教诫师者犯堕。羯磨 此云作法办事。乃白众而作法也。大德下。正羯磨 之语。白月黑月者。上半月为白月。下半月为黑月。 僧时到。谓当作法之时也。忍听。谓忍许听作羯磨 也。

诸大德。我今欲说波罗提木叉。诸大德谛听。善思念 之。若自知有犯者。即应自忏悔。不犯者默然。默然者 知诸大德淸净。若有他问者。即应如实答。如是诸比 丘。在大众中。乃至三问。忆念有罪。不忏悔者。得故妄 语罪。故妄语者。佛说是障道法。若比丘忆念有罪。欲 求淸净者当忏悔。忏悔得安乐。不忏悔罪益深。

此令其忆念有罪。而忏悔也。波罗提木叉此云保 解脱。谓持此戒保任得解脱也。又云别解脱。谓三 业七支。因戒防非。别别得解脱也。若有问者。谓此 三问之外。别有事当众审问者。亦当如实而答也。 不忏悔得故妄语罪者。以其自知有罪。而故覆藏。 虽未有语。亦同有罪说无罪。虚妄不实。是障道法 也。结突吉罗。

诸大德。我已说戒经序。今问诸大德。是中淸净不三说。

诸大德。是中淸净。默然故。是事如是持。

此上通名戒经序。下乃廣说戒相。

 四波罗夷法

诸大德。是四波罗夷法。半月半月说。戒经中来。

波罗夷此云弃。谓犯此罪者。永弃佛海边外。

若比丘。共比丘同戒。不捨戒。戒羸不自悔。犯不净行。 乃至共畜牲。是比丘波罗夷。不共住。

须提那尊者。因岁饑领众。往故里乞食。其母屡劝 尊者捨道还俗。尊者再三不允。母云。汝既不还。可 为种子。使汝种不断。于时佛未制戒。尊者不知其 过。遂诺母命。乃与妻三成其事。後佛知故制。共比 丘同戒者。谓共诸比丘。同禀具戒也。不捨戒者。佛 言。比丘不乐净行。听捨戒还家。捨时对三宝前。如 法三唱而捨。若狂乱心。或对狂乱人前。乃至天龙 鬼神。及不解如是语者前。俱不成捨。语而不了了 者。亦不成捨。戒羸者。戒多毁犯也。戒多毁犯。便当 勇猛忏悔。戒体复完。今又不能忏悔。则恶且日长。 必至于犯不净行矣。不净行即婬法也。乃至共畜 生者。後因一比丘林中独居。与一雌猕猴交。他比 丘伺见白佛。故兼制之。凡比丘。若犯一切男女人 非人。是道非道。有隔无隔。初入如毛头许。俱得波 罗夷罪。方便不入者。偷兰遮。若有怨家。强捉比丘 行不净行。不受乐者不犯。受乐者犯。若比丘教彼 比丘行不净行。彼比丘若作教者。偷兰遮。不作教 者。突吉罗。比丘尼犯者。波罗夷。式叉摩那。沙弥。沙 弥尼。俱突吉罗灭摈。若睡眠无所觉知。及不受乐。 一切无有婬欲意者不犯。波罗夷不共住者。谓犯 者不得与淸众。共一说戒。共一羯磨也。盖犯此者。 即当灭摈。若有犯不覆藏者。当退位在比丘後。沙 弥前。不同一切比丘事。不应授他人戒。不得蓄沙 弥。不得受他依止。不得教诫比丘尼。当自屈意。调 伏心行。尽形寿不得離。若证阿罗汉果。方超入大 僧位也。

若比丘。在聚落中。若闲静处。不与物盗心取。随不与 取法。若为王。王大臣所捉。若杀。若缚。若驱出国。汝是 贼。汝痴。汝无所知。是比丘波罗夷。不共住。

檀尼迦尊者。为己造屋。私取平沙王材木。事发被 摄。国法盗五钱当论死。王以比丘故。但诃而遣之。 佛知故制。凡物必人与方可取。人不与。而以盗心 取。则实盗也。随不与取法者。谓依国王不与取之 法而论罪也。凡盗取一切财物値五钱。離本处五 尺犯弃。五钱。此土値银一钱也。若减五钱偷兰遮。 若欲取而未取者。偷兰遮。若方便破壞他物。若倚 亲厚强力而取。若以言词诳诈而取。若以咒術等 力而取。得五钱俱犯弃。若减五钱若未得。俱偷兰 遮。若为他人偷渡关税。作诸方便。皆偷兰遮。若方 便求得五钱犯弃。不得偷兰遮。方便求得减五钱。 偷兰遮。不得突吉罗。若教他人求五钱得五钱。二 俱犯弃。不得。二俱偷兰遮。若教他人求减五钱得 减五钱。二俱偷兰遮。不得。二俱突吉罗。若教人求 五钱。受教者得减五钱。二俱偷兰遮。若方便教人 求减五钱。受教者得五钱。受教者犯弃。教者偷兰 遮。若方便教人求五钱。受教者乃取异物五钱。取 者犯弃。教者偷兰遮。若方便教人求五钱。受教者 谓是使取物。无盗心取五钱。教者犯弃。受教者无 犯。若教人取物。受教人谓教盗取得五钱。受教者 犯弃。教者无犯。若有主物有主疑。无主物有主疑。 无主物无主疑。取五钱。俱偷兰遮。若有主物有主 疑。无主物有主疑。无主物无主疑。取减五钱。俱突 吉罗。比丘尼犯者波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼。 俱突吉罗灭摈。若与想取。若己物想取。若粪扫想 取。若暂取想取。若亲厚意取。无犯。

若比丘。自手断人命。持刀与人。歎誉死。快劝死。咄男 子。用此恶活为。寧死不生。作如是思惟。种种方便歎 誉死。快劝死。是比丘波罗夷。不共住。

婆裘园诸比丘。习不净观。深厌色身。遂欲自杀。时 有勿力迦难提比丘。是外道种。持刀入园。比丘请 断其命。以衣钵酬之。由是死者相继。居士见之讥 嫌。佛知故制。断人命者。简非人也。刀与人者。知他 欲自杀。便以刀与之。或以刀与彼。令彼行杀也。歎 誉死者。赞誉其死之善快。劝死者。劝其速死也。咄 男子下。正快劝之辞。持刀与人下。皆非自手杀。而 心实杀也。凡比丘若自杀教他杀。使禽兽杀毒药 杀。或方便坑陷。以至用水火木石等。断其命者。皆 犯弃。方便不死者。偷兰遮。若杀天龙鬼畜牲能变 形者。犯偷兰遮。方便不死突吉罗。杀畜牲波逸提。 方便不死者突吉罗。若人疑非人。若人作非人想。 若非人人想。若非人疑人。杀之俱偷兰遮。比丘尼 犯者波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗灭 摈。若掷刀杖瓦石等。误杀者。一切无害心。而死者 俱无犯。

若比丘。实无所知。而言我得上人法。我已入圣智勝 法。我知是。我见是。彼于异时。若问。若不问。欲自淸净 故。作如是说。我实不知不见。言知言见。虚诳妄语。除 增上慢。是比丘波罗夷。不共住。

因岁饑乞食难得。佛命随处安居。时婆裘园比丘。 窃作方便。希易得故。乃向居士家。说我得上人法 等。上人法犹云过人法。圣智勝法。谓声闻四果四 智之法也。我知是我见是。即指圣智勝法而言。彼 于异时下。对人发露之辞。纵能发露。犹结弃罪。除 增上慢者。因一比丘耻未得道。妄言已得。後以精 进故。证阿罗汉果。疑前妄语犯弃。因白佛。佛为开 之。为是增上慢心故作是说。非虚诳以希利养者 比也。凡比丘向人。说得上人法等语。前人知者。波 罗夷。前人不知者。偷兰遮。若以手印。若书信。若遣 使。若作相。彼知者波罗夷。不知者偷兰遮。若实得 道。向不同意人说。突吉罗。比丘尼犯者波罗夷。式 叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗灭摈。若实得向同 意人说。若向人说诸法。而不言我得。不犯。

诸大德。我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷 法。不得与诸比丘共住。如前。後亦如是。比丘得波罗 夷法。不应共住。

如前谓如半月前犯者。皆波罗夷不共住。後亦如 是者。谓此半月後有犯。皆同此结罪也。

今问诸大德。是中淸净不三说。

诸大德。是中淸净。默然故。是事如是持。

 十三僧伽婆尸沙法

诸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月说。戒经中 来。

僧伽此云众。婆尸沙此云残。犯此罪者。已幾于弃。 如人为他所斫。而未断咽喉。仅存残生理。宜速救 也。

若比丘。故弄阴出精。除梦中。僧伽婆尸沙。

迦留陀夷。欲心炽盛。乃弄阴失精。佛知故制。後有 一比丘。梦中失精。疑犯此戒白佛。佛为除之。凡弄 阴未失精者。偷兰遮。若比丘教他失精。教者偷兰 遮。若不失突吉罗。若教馀人。失不失俱突吉罗。比 丘尼犯者波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉 罗。若不弄而自失者。不犯。

若比丘。婬欲意与女人身相触。若捉手。若捉发。若触 一一身分者。僧伽婆尸沙。

迦留陀夷。于房门外。伺诸女人至。引入看房。遂与 身相摩触。佛知故制。若捉手下。皆身相触也。与一 切女人身相触。一触一僧残。若以衣服等触其身 分。偷兰遮。若以衣服触衣服者。突吉罗。若与天女。 阿修罗女。鬼神女。龙女。畜牲女。能变形者相触。皆 偷兰遮。畜牲女不能变形者突吉罗。若与男子相 触突吉罗。若与二形相触。偷兰遮。若人女非人女 想。非人女人女想。非人女疑人女。俱偷兰遮。比丘 尼犯者波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。 若误相触。无婬欲意。不犯。

若比丘。婬欲意。与女人粗恶婬欲语。随粗恶婬欲语。 僧伽婆尸沙。

迦留陀夷。因佛制不得相触。乃引女人入房。向彼 说粗恶婬欲语。佛知故制。随其语之多少。了了者。 一语一僧残。不了了者。偷兰遮。若其语在二道之 外。不甚粗恶者。偷兰遮。若天女。修罗女。鬼神女。龙 女。畜牲女。能变形者。及二形黄门。向说粗恶语。彼 知者偷兰遮。不知者突吉罗。若作手印。若书信。若 遣使。若现相。彼知者偷兰遮。不知者突吉罗。向畜 生不能变形者。说粗恶语。突吉罗。向男子说粗恶 语。突吉罗。人女疑非人女。人女作非人女想。非人 女作人女想。非人女疑是人女。俱偷兰遮。比丘尼 犯者偷兰遮。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。若 向女人说言女身不净等。不犯。

若比丘。婬欲意。于女人前。自歎身言。大妹。我修梵行 持戒精进。修善法。可持婬欲法供养我。如是供养第 一最。如是语者。僧伽婆尸沙。

迦留陀夷。因佛制。不得向女人说粗恶婬欲语。乃 向诸女人。自歎誉其身之德。索欲供养。佛知故制。 若向女人歎身索欲语。了了者。一语一僧残。不了 了偷兰遮。若歎身索供养。而不索欲者。若除二道 外。令别作供养者。偷兰遮。若作手印。若书信。若遣 使。若现相。彼知者僧残。不知者偷兰遮。若天女修 罗女。乃至畜牲女能变形者。向说而了了者。偷兰 遮。不了了者突吉罗。若手印等。彼知者偷兰遮。不 知者突吉罗。向畜牲不能变形者歎身。突吉罗。向 男子歎身突吉罗。若人女疑非人女。若人女作非 人女想。非人女作人女想。非人女疑人女。俱偷兰 遮。比丘尼犯者偷兰遮。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱 突吉罗。

若比丘。往来彼此媒嫁。持男意语女。持女意语男。若 为成妇事。若为私通。乃至须臾顷。僧伽婆尸沙。

罗阅城。有比丘迦罗。善知俗法。尝为人作媒嫁。城 中居士便言。释子善为媒嫁。比丘白佛。佛为制戒 若比丘自受语。自往彼语。还报者僧残。往彼语而 不还报者。偷兰遮。若闻语往彼说还报者僧残。不 还报偷兰遮。若作书遣使指印现相往来。皆同罪。 若与语而不受。便往彼说还报。偷兰遮。若受语不 往彼语不还报。突吉罗。若不受语往说不还报。突 吉罗。其还报语。若言已嫁与他。若言至馀处。若言 死。若言贼将去。若言无。一切偷兰遮。若言癞病。若 言痈病。若言白癞漧痟顚狂。若言痔道有疮。及脓 出不断。一切僧残。若比丘。一反媒嫁人女僧残。随 媒嫁多少。说而了了者。一一僧残。若不了了。偷兰 遮。媒嫁畜牲突吉罗。媒嫁男突吉罗。若比丘持他 书往不看者。突吉罗。若为白衣作馀使命。突吉罗。 比丘尼罪同。式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。不犯 者。若夫妇離别为还合。若为父母疾患。若繫在狱 看书持往。若为信心居士病。若繫在狱看书持往。 若为佛法僧塔。若为病比丘。看书持往。无犯。

若比丘。自乞作屋。无主自为己。当应量作。是中量者。 长佛十二搩手。内廣七搩手。应将馀比丘往看处所。 彼比丘当指示处所。无难处。无妨处。若比丘有难处 妨处自乞作屋。无主自为己。不将馀比丘往看处所。 若过量作者。僧伽婆尸沙。

佛在耆阇崛山。听诸比丘自作屋。有一比丘。大作 屋。繁索信施。施主讥避。又一比丘为自作屋。手砍 大树。彼树神念。树被砍。子孙无依。欲打比丘。又恐 得罪。来白佛。佛歎言善哉。若打持戒比丘。获罪无 量。今恒河边有一大树。名娑罗。其神始命终。汝可 速往居止。佛因制戒。盖无主则必乞之于人。自为 己则非为廣众。岂可廣索财物。而过量作屋哉。磔 者张手一跨也。佛一搩手。准今尺一尺六寸。将馀 比丘者。将馀知法比丘也。彼比丘。即知法者也。难 处。谓狮子虎狼盗贼。恶国界恶国王。下至虫蚁多 处是也。妨处。谓有妨碍之处。如田园屋宅。道路丘 墓等。及尼庵酒肆。王臣外道。往来遊戏等处是也。 若比丘下结罪。不将馀比丘。指示造屋。是一僧残。 过量作是一僧残。有难有妨处。二突吉罗。作而未 成者。二偷兰遮。二突吉罗。若教人作成者。二僧残 二突吉罗。教人作而未成者。二偷兰遮。二突吉罗。 为他人作成者。二偷兰遮。二突吉罗。作而未竟者。 四突吉罗。比丘尼犯者偷兰遮。式叉摩那等。俱突 吉罗。若作佛殿讲堂。及为廣众。作过量者。不犯。

若比丘。欲作大房。有主为己作。应将馀比丘往看处 所。彼比丘应指示处所。无难处无妨处。若比丘有难 处妨处。作大房。有主为己作。不将馀比丘往看处所 者。僧伽婆尸沙。

因阐陀尊者。与优塡王友善。王欲为作大房。近拘 睒弥城。有尼拘律神树。行人车马往来皆止息其 下。尊者往伐作屋。人皆讥嫌。佛知故制。作大房。出 施主意过量作无犯。但当请僧指授处所。无难与 妨可也。此中无僧指授。是一僧残。有难有妨。是二 突吉罗。作而未成。一偷兰遮。二突吉罗。若教人作 成者。一僧残二突吉罗。未成者。一偷兰遮。二突吉 罗。为他作者。一偷兰遮。二突吉罗。作而未成者。三 突吉罗。比丘尼犯者偷兰遮。式叉摩那沙弥沙弥 尼。俱突吉罗。若王自作者。不犯。

若比丘。以嗔恚所覆故。非波罗夷比丘。以无根波罗 夷法谤。欲壞彼淸净行。彼于异时。若问若不问。知此 事无根说。我嗔恚故作是语。若比丘作是语者。僧伽 婆尸沙。

沓婆摩子尊者。为众知卧具房舍器物。及次第差 僧受食。有慈地比丘来居最下座。所得恶房恶卧 具。次日差受食。又得恶食便生嗔恚。谓尊者有爱 憎心。托妹慈比丘尼。以无根波罗夷谤。佛差僧诘 实。因制戒。无根者。无见根。无闻根。无疑根也。三者 俱无。而妄以波罗夷谤。说而了了者僧残。不了了 者偷兰遮。若手印书信遣使作相等。彼知者僧残。 不知者偷兰遮。除四重外。以非法谤者。结罪亦同。 若谤比丘尼僧残。谤式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突 吉罗。比丘尼犯者僧残。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱 突吉罗。

若比丘。以嗔恚故。于异分中取片。非波罗夷比丘。以 无根波罗夷法谤。欲壞彼淸净行。彼于异时。若问若 不问。知是异分中取片。是比丘自言我嗔恚故作是 语。作是语者。僧伽婆尸沙。

即前慈地比丘事。僧以无根治罪。後在耆阇崛山 下。见二羊相交。自言羝羊是沓婆摩子。母羊是慈 比丘尼。遂复谤言。亲见其事。非无根也。佛审实因 制戒。异分犹云他分。言非彼亲分也。凡同姓同名 同貌。而实非者。皆名异分。取片者。于他分中取少 分以生谤也。结罪同上。

若比丘。欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。坚持不捨。 彼比丘。应谏是比丘言。大德莫壞和合僧。莫方便壞 和合僧。莫受壞和合僧法坚持不捨。大德应与僧和 合。欢喜无诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益 安乐住。是比丘如是谏时。坚持不捨。彼比丘应三谏。 乃至三谏捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。

提婆达多。欲杀佛而未能。乃作壞僧法。以诱众从 己。佛因制戒。初句欲壞和合僧。出其本意也。方便 受壞和合僧法。言受方便壞僧之法也。方便壞和 合僧法。提婆凡有五事。一尽形乞食。二尽形著粪 扫衣。三尽形露坐。四尽形不食酥盐。五尽形不食 鱼肉。此五法似善。而心在壞和合僧。则矫诈也。又 凡法说非法。非法说法。律说非律。非律说律。乃至 别设因缘。破散僧众者。皆壞和合僧法也。三谏不 捨者僧残。以欲壞未壞故。若果壞。则罪同七逆。非 止此也。然亦须白四羯磨。作白竟捨者。一偷兰遮。 一羯磨捨者。二偷兰遮。二羯磨捨者。三偷兰遮。三 羯磨竟僧残。若初白未竟捨者。突吉罗。一切未白 时。方便欲壞和合僧等。皆突吉罗。若僧为作羯磨 时。有比丘教莫捨者。偷兰遮。未羯磨时。教莫捨者。 突吉罗。馀四众人教者。尽突吉罗。比丘尼犯者僧 残。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。若破非法非 律一切恶友。不犯。

若比丘。有馀伴黨。若一若二若三。乃至无数。是比丘 语彼比丘言。大德莫谏此比丘。此比丘是法语律语。 此比丘所说我等喜乐。我等忍可。彼比丘应谏是比 丘言。大德莫作是说。言此比丘是法语律语。此比丘 所说我等喜乐。我等忍可。何以故。此比丘。非法语。非 律语。大德莫欲壞和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德 与僧和合。欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。 有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不捨。彼比丘 应三谏。乃至三谏捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。

提婆馀黨有四。一名三文陀达多。二名骞荼达婆。 三名拘婆離。四名迦楼罗提舍。此其黨之上首也。 从亦应多。前提婆欲壞和合僧。而淸众屡谏。此邪 黨助其所壞。反谏淸众。言莫诃提婆达多。佛闻故 制。是比丘下。乃邪黨谏淸众之辞。此比丘指提婆 也。彼比丘应谏下。乃淸众转谏邪黨之辞。莫欲壞 和合僧。出其意也。汝等下。劝其和合也。是比丘下。 结罪。白四羯磨捨不捨。结罪同上。馀结罪亦同上。

若比丘。依聚落若城邑住。行恶行汚他家亦见亦闻。 诸比丘当语是比丘言。大德行恶行汚他家亦见亦 闻。今可远此聚落去。不须住此。是比丘语彼比丘言。 大德。今诸比丘。有爱有恚。有怖有痴。有如是同罪比 丘。有驱者。有不驱者。诸比丘谏言。大德莫作是语。言 诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱 者。有不驱者。而诸比丘不爱不恚不怖不痴。大德行 恶行汚他家亦见亦闻。是比丘如是谏时。坚持不捨。 彼比丘应三谏。乃至三谏捨者善。不捨者。僧伽婆尸 沙。

起自阿湿婆富那婆娑二比丘。在羁连村舍住。行 恶行汚他家。自种花木灌漑。摘华作鬘。持送与人。 教人亦尔。又与女人。同坐同饮食。乃至戏笑歌舞 行动之际。全无威仪。俗皆喜乐。有淸净比丘。具威 仪者。至彼乞食。反不得食。回白佛。佛乃差目犍连 舍利弗。领众往与作摈羯磨。二比丘言。僧有爱恚。 二尊者回白佛。佛更遥诃制戒。行恶行。即上种花 木等。汚他家有四。一依家汚家。谓比丘向人家得 物。与一家不与一家。与者喜。不与者嗔。二依利养 汚家。谓比丘如法所得利养。与一家不与一家。与 者喜。不与者嗔。三依亲友汚家。谓比丘与王臣友 善。护一家不护一家。护者喜。不护者嗔。四依僧寺 汚家。谓比丘取僧物。与一家不与一家。与者喜。不 与者嗔。诸比丘当语下。谏而驱之也。是比丘下。乃 犯戒者自遮之辞。有爱故不驱。有恚故强驱。有怖 故不敢驱。有痴故不知当驱不当驱。所以犯罪同。 而驱不驱有异也。诸比丘谏言下。证入其罪也。是 比丘下结罪。白四羯磨。捨与不捨。结罪同上。馀结 罪亦同上。若为三宝常住。种花木作供养等。不犯。

若比丘。恶性不受谏语。于戒法中。诸比丘如法谏已。 自身不受谏语。言诸大德。莫向我说若好若恶。我亦 不向诸大德说若好若恶。诸大德且止。莫谏我。彼比 丘谏是比丘言。莫自身不受谏语。大德自身当受谏 语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。如是 佛弟子众等增益。辗转相谏。辗转相教。辗转忏悔。是 比丘如是谏时。坚持不捨。彼比丘应三谏。乃至三谏 捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。

起自阐陀尊者恶性不受戒。若有谏者。便言大德 莫谏我。我应教汝。且云。我是圣主得正觉故。佛知 故制。言诸大德下。正不受谏之辞。彼比丘谏下。乃 诸比丘正谏之辞。是比丘下结罪。白四羯磨捨不 捨结罪同上。馀结罪亦同上。若彼言非法非律。则 不受谏者。不犯。

诸大德。我已说十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。馀至 三谏。若比丘犯一一法。知而覆藏。应强与波利婆沙。 行波利婆沙竟。增上与六夜摩那埵。行摩那埵竟。应 与出罪。当二十僧中出是比丘罪。若少一人。不满二 十众。是比丘罪不得除。诸比丘亦可诃。此是时。

此总结前罪也。前九戒初犯即得僧残。後四戒必 三谏不捨。方得僧残。波利婆沙。此云别住。谓诸比 丘。不与同僧事同起止也。犯罪者若覆藏。当随其 覆藏之日多少。强罚行别住法。行别住竟。与六夜 摩那埵。摩那埵此云意喜。谓别住竟罪将出。欢喜 行此行也。又云极苦卑劣行。谓当于晨朝。洒扫佛 塔僧院。洗僧大小便处。又不得与欲。不得受他人 欲。不得比丘前後行。不得受一切人礼拜。不得与 人说法论義等。应持破旧衣钵。应当礼拜。大僧云。 大德某甲。犯某僧伽婆尸沙。望大德与某甲出罪。 行六夜竟。应与二十僧中出罪。若少一人。罪不得 出。僧亦得诃也。若犯而不覆藏者。直与六夜摩那 埵。

今问诸大德。是中淸净不三说。

诸大德。是中淸净默然故。是事如是持。

 二不定法

诸大德。是二不定法。半月半月说。戒经中来。

不定者。于三法中不定治。当审实其罪也。

若比丘。共女人独在静处。覆处。可作婬处坐。说非法 语。有住信优婆夷。于三法中。一一法说。若波罗夷。若 僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。于 三法中。应一一法治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波 逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不 定法。

迦留陀夷。未出家时。与亲友妇斋优婆夷通。既出 家。犹与往来。一日往其家。于屛处同坐。说非法语。 有住信优婆夷。窥见白佛故制。静处谓无人处。覆 处谓弗现露处。无人且弗现露。是可作婬处也。住 信者。谓住于信实。不妄语也。若者不定之辞。于三 法中。随住信者。实擧其犯罪之相。俟知律者。定罪 也。于中行婬者犯弃。说非法语者犯僧残。但同坐 而无前二者犯堕。是坐比丘下。乃犯者领罪之语。 若比丘一一自言。当如自言治。若比丘不一一自 言。当用觅罪相毘尼治。若比丘先在屛处坐。女人 来问讯礼拜者不犯。但当速遣出。若同坐者。亦犯 堕。

若比丘。共女人在现露处。不可作婬处坐。说粗恶语。 有住信优婆夷。于二法中。一一法说。若僧伽婆尸沙。 若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于二法中。一一 法治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷所说。 应如法治是比丘。是名不定法。

此条犯者擧者皆同前人。但在不可作婬之处故。 无波罗夷。止随二法治也。

诸大德。我已说二不定法。今问诸大德。是中淸净不 三说。

诸大德。是中淸净默然故。是事如是持。

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